Aristóteles

 

Platón vs Aristóteles.

Una versión distinta del tradicional "amicus Plato, sed magis amica veritas".

 

 

Materiales:

 

 

 

Contextos

 

 

Pensamiento

(Resumen pensamiento de Aristóteles)

 

Texto:

 

Ética a Nicómaco, libro II, 4-6

Política: libro I, 1-3

 

Presentación sobre Aristóteles (enlace)

 

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Algunos conceptos fundamentales del autor:

 

1. "El mercadillo filosófico"

(Platón frente a Aristóteles, el escepticismo, materia y forma)

 

2. Aprendiendo la distinción entre materia / forma; potencia /acto.

 

 

3. Hablando de sustancia y accidentes.  

 

La filosofía de Aristóteles está muy influida por su observación de la naturaleza, y sobre todo de los fenómenos biológicos. Uno puede observar cómo un gusano se transforma en una mariposa, o cómo una semilla pequeña se transforma en un enorme árbol. La cuestión para Aristóteles es ¿qué queda a pesar del cambio? Y su respuesta es un término que él mismo acuñó: la "sustancia".

 

 

 

 

En una frase como “yo soy un hombre”, Aristóteles diferencia entre la "sustancia" que soy yo y lo que se predica de la sustancia (un hombre). A todo lo que es individual, único lo llama Sustancia Primera, a lo que en éste caso se predica de ella ("hombre"), lo llama Sustancia Segunda, o sea, el género, la especie, etc. Por otra parte, existen otro tipo de predicados o características que se pueden afirmar o negar de una sustancia pero no son necesarias, como por ejemplo ser alto o bajo, o tener la piel morena o clara, a estas características las llama Accidentes.

 

 

Todo esto viene a cuento de Shrek. Porque él y su esposa Fiona se pelean por Sustancias y Accidentes. Shrek se lleva mal con su suegro y Fiona no sabe qué hacer para arreglarlo, así que se enfada con Shrek. Le grita que él es un "ogro", y Shrek se siente más herido de lo que ella esperaba ¿por qué? Porque Shrek es un ogro, no es un ser humano. Ella nombró al Accidente, es decir lo llamó "ogro" porque se comportó mal, pero él entendió que Fiona no aceptaba su naturaleza (o según Aristóteles, no aceptó su Sustancia). Por eso Shrek busca un hechizo para transformarse y dejar de ser un ogro, sin darse cuenta de que Fiona sólo quiere que cambie sus modales (Aristóteles diría "accidentes").

 

Cuando Fiona descubre que Shrek se ha convertido en un ser humano su problema sigue siendo aristotélico. Ella sabe que él es un hombre, pero eso no quiere decir que le valga cualquier "hombre" (Sustancia Segunda), ella ama a un solo hombre que se llama Shrek (Sustancia Primera). Digamos que aunque el hechizo ha operado una transformación, ella necesita descubrir al individuo real que subyace detrás de esa transformación.

 

(Tomado de cine.blogspot.com)

 

 

 

4. Más sobre sustancia y accidentes.

 


 

 

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El proceso de "abstracción": Aristóteles y Pablo Picasso

(tomado de Filopolis)

 

 

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Sobre el tortuoso camino hacia la felicidad:

Aristóteles vs Woody Allen

 

 

 

 

Anny Hall (Woody Allen, 1977): información sobre la película.

 

Sinopsis de la secuencia:

Trata de la visión angustiosa de la existencia que tiene el protagonista, expuesta en clave de humor. Estamos destinados a ser "infelices". El protagonista lo sabía desde su más tierna infancia. Nace y crece en un medio medianamente hostil. El es un niño precoz, precozmente depresivo, su madre no entiende nada, y el médico a cuya consulta acuden, tampoco (aunque, al menos, le da un buen consejo: lo invita a disfrutar del momento).

La educación no sirve de ayuda: la caricatura de los profesores es terrible. Y hay un determinismo claro, sus compañeros de colegio llevan escrito en la cara el futuro que les espera.

 

 
 

Segunda secuencia: McLuhan en Annie Hall

 

"Amigos míos, si la vida fuese así".

 

La pareja protagonista de la película, se encuentra esperando en la cola de un cine.  Sus problemas de relación se mezclan con los comentarios de la pareja que está detrás. En ella se encuentra un "experto" en temas relacionados con McLuhan que, como tal, está muy seguro de sus opiniones.

 

La secuencia plantea un problema un tanto crítico: el poder que tiene la información y las armas que tenemos para proteger nuestra vulnerabilidad.

El desenlace de la escena... cómico, por supuesto.

 

 

 

 

"La vida de David Gale": ¿con qué fantaseáis?

 

 

 

Sinopsis de la película.

 

David Gale -Kevin Spacey- es un hombre que siempre ha intentado vivir según sus principios pero, en un extraño giro del destino, este padre cariñoso, popular profesor universitario y abogado activista en contra de la pena de muerte, se encuentra en la cárcel a la espera de su ejecución. Condenado por la violación y muerte de la activista colega Constance Harraway -Laura Linney-, a sólo 3 días de que se cumpla la sentencia, Gale acepta conceder una entrevista exclusiva a una joven y ambiciosa reportera -Kate Winslet-.

 

Información sobre la película.

 

 

 

 
 

 

"¿Con qué fantaseáis?",  así comienza la secuencia elegida, en la que Kevin Spacey aparece rodeado de un auditorio entregado.

Ya que estamos con Aristóteles, podríamos "traducir" la pregunta por estas otras:  ¿dónde pones la meta de tu vida, la clave de tu realización personal? o ¿en qué cifras la felicidad (la tuya)? 

Las respuestas que aparecen en la secuencia, no pueden menos de recordarnos a  las que Aristóteles pone en boca del vulgo: fama, éxito, placer... Todas ellas, son desmontadas por el profesor, echando mano de Lacan: 

"Las fantasías tienen que ser poco realistas, porque en el instante en que consigues lo que buscabas, ya no lo quieres". En clara consecuencia, "para que el deseo pueda seguir existiendo, necesita que sus objetos estén permanentemente ausentes" o, lo que es lo mismo, "sólo somos verdaderamente felices, cuando "soñamos" la futura felicidad".

 

El final, no tiene desperdicio: "ser auténticamente humano significa vivir de acuerdo con ideas e ideales". Un buen complemento a lo visto en clase, con ocasión de la ética de Aristóteles.

 

 

 

Comprueba lo que sabes sobre Aristóteles:

 

Enlace con cuestionario sobre Aristóteles.

 

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El dios Hefesto y el ideal de vida aristotélico: una vida dedicada a la virtud y a la contemplación (toda una "receta" para alcanzar al felicidad).

 

Cuando Aristóteles se pregunta por aquel estilo de vida que más nos acerca a la felicidad, responde que es la vida teórica (la dedicada al conocimiento), pues en ella el ser humano desarrolla sus capacidades y aspira a la forma más alta de “sabiduría”. El motivo es bien claro: si es el "logos" aquello que diferencia al hombre del resto de animales, podremos llamar feliz a aquel que viva "según el logos".  En consecuencia, sólo la vida dedicada al conocimiento, puede considerarse una vida “autárquica” (otra vez el recurso a la "sustancia"). El hombre que disfruta con el conocimiento, no necesita de nada más y, por ello, nada nos impide llamar feliz al hombre virtuoso y que cuenta además con sus necesidades “básicas” satisfechas.

Este desprecio o desinterés hacia el trabajo manual, no es nuevo en la cultura griega. Valga como ejemplo el de nuestro amigo Hefesto: el dios de la metalurgia. Éste, a diferencia del resto de los dioses olímpicos, "trabaja" sobre el yunque de su fragua. Pero ésta no es la única "particularidad" de nuestro personaje: Hefesto es un dios feo, lisiado, deforme y sin ninguna dignidad. En las representaciones artísticas se le suele mostrar cojo, sudoroso, con la barba desaliñada y, en algunas vasijas, sus pies aparecen a veces del revés.

 

Hefesto en la mitología griega (enlace: "El camino de Electra")

 

Hefesto era hijo de Zeus y de Hera pero hay otras tradiciones, en la hesiódica se pretende que Hera lo engendró sola, despechada por el nacimiento de Atenea que Zeus había traído al mundo sin intervención de mujer, y que luego Hera lo confió a Cedalión de Naxos para que le enseñase a trabajar los metales.

Para explicar su cojera, en la Ilíada, la más corriente, se dice que Hera discutía con Zeus acerca de Heracles, Hefesto salió a defender a su madre, pero Zeus lo cogió por un pie y lo precipitó fuera del Olimpo. Hefesto estuvo cayendo un día entero, hasta que al final cayó en la isla de Lemnos, donde quedó maltrecho, casi sin respiración. Fue recogido por un pueblo tracio, los Sintios, quienes lo reanimaron, pero quedó cojo para siempre.

Otra leyenda se narra también en la Ilíada: Hefesto ya era cojo de nacimiento y su madre, avergonzada, decidió ocultarlo a la vista de las demás divinidades y lo arrojó desde lo alto del Olimpo. Cayó en el Océano donde fue recogido por Tetis y Eurinome que le salvaron la vida y lo criaron durante nueve años en una gruta submarina. En el transcurso de estos años forjó y fabricó para ellas numerosas joyas y siempre les estuvo agradecido por sus bondades. Pues bien, se ha intentado conciliar estas dos versiones imaginando que Hefesto, lanzado por Zeus, no había caído en Lemnos, sino en el mar, donde había sido recogido por las diosas marinas.

Para vengarse de su madre por haberle precipitado desde lo alto, Hefesto fabricó en secreto un trono de oro, en el que unas cadenas sujetaban al que se sentase en él, y lo envió a Hera. Ésta se sentó y quedo inmovilizada. Hefesto puso como condición para liberarla que se le permitiera volver al Olimpo y contraer matrimonio con Afrodita. Sin embargo, ésta le engañó con Ares, dios de la guerra. Para vengarse, Hefesto, hizo una red metálica irrompible y la colocó alrededor de su cama, de este modo Afrodita y Ares quedaron atrapados en ella. Hefesto los mostró ante todos y no los liberó hasta que prometieron acabar con su romance, pero estos posteriormente rompieron su promesa

 

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Aristóteles: Ética a Nicómaco, Libro II, capítulo VI.

 

 

 

 

 

 

En toda cantidad continua y divisible, pueden distinguirse tres cosas: primero el más; después el menos, y en fin, lo igual; y estas distinciones pueden hacerse o con relación al objeto mismo, o con relación a nosotros. Lo igual es una especie de término intermedio entre el exceso y el defecto, entre lo más y lo menos. El medio, cuando se trata de una cosa, es el punto que se encuentra a igual distancia de las dos extremidades, el cual es uno y el mismo en todos los casos. Pero cuando se trata del hombre, cuando se trata de nosotros, el medio es lo que no peca, ni por exceso, ni por defecto (…)

Hablo aquí de la virtud moral; porque ella es la que concierne a las pasiones y a los actos del hombre, y en nuestros actos y en nuestras pasiones es donde se dan, ya el exceso, ya el defecto, ya el justo medio. Así, por ejemplo, en los sentimientos de miedo y de audacia, de deseo y de aversión, de cólera y de compasión, en una palabra, en los sentimientos de placer y dolor se dan el más y el menos; y ninguno de estos sentimientos opuestos son buenos. Pero saber ponerlos a prueba como conviene, según las circunstancias, según las cosas, según las personas, según la causa, y saber conservar en ellas la verdadera medida, éste es el medio, ésta es la perfección que sólo se encuentra en la virtud.

 

 

 

Propuesta de comentario:

Exposición de las ideas y de la estructura argumentativa del texto.

 

Ideas

1. Hablando en relación al hombre, el justo medio es aquello que equidista entre lo más y lo menos o, dicho de otro modo, aquello que no peca ni por exceso, ni por defecto.

2.       Dado que es en las pasiones (sentimientos) y acciones humanas donde se da el exceso y el defecto, la virtud moral (ética) consistirá en buscar siempre el término medio.

3.       La perfección ética se halla, por tanto, en la virtud y consistirá en buscar siempre el término medio en función de las circunstancias y los casos concretos (algo que no siempre es fácil)

 

Estructura argumentativa.

El texto comienza diciendo cómo en todo aquello que puede ser cuantificado se puede establecer la distinción entre más, menos e igual, para, en un segundo momento, detenerse a analizar ese “igual”.

Lo igual es, a juicio de nuestro autor, lo equidistante entre lo más y lo menos o, dicho de otro modo, el término medio entre el exceso y el defecto.

Dicho esto, se centra en el hombre, estableciendo un paralelismo entre lo dicho anteriormente y las acciones, pasiones y sentimientos del ser humano, pues en ellos se da también el exceso, el defecto y el justo medio.

De este modo, prepara al lector para entender su idea de virtud (ética): el justo medio entre dos extremos, bien por exceso o bien por defecto (idea central del texto)

Esta idea la aplica a toda una serie de ejemplos relacionados con los sentimientos de placer y dolor.

Concluye el texto afirmando que la perfección ética radica en la virtud, esto es: en la búsqueda del término medio en función de las circunstancias y los casos concretos.